第06章 論神的道與神的兒子
第六章
第六章 — 論神的道與神的兒子:有理有據的證明
因此,這位獨一的神並非無道(alogon,無道,或無理性)[1]。祂既擁有道,這道就不是沒有實體,也不是有始有終。因為神從未有過無道的時候:祂永遠擁有祂自己的道,這道是從祂自己所生,不像我們的言語那樣沒有實體,消散於空氣中,而是在祂裡面有實體、有生命、有完全,不是從祂自己之外發出,而是永遠存在於祂自己之內[2]。因為如果它要離開祂,它又能去哪裡呢?因為我們的本性是會朽壞且容易消散的,所以我們的言語也是沒有實體的。但既然神是永恆且完全的,祂的道就必在祂裡面有實體,是永恆的、活潑的,並擁有生祂者的一切屬性。因為正如我們的言語從心智發出,既不完全等同於心智,也不完全異於心智(因為就其從心智發出而言,它與心智不同;而就其顯明心智而言,它就不再絕對異於心智,而是與心智本性相同,但在主體上卻與心智不同),同樣地,神的道[3]在其獨立的實體中,也與生祂者[4]有所區別[5]:但就其自身顯明與神相同的屬性而言,它與神是同一本性的。因為正如絕對的完全在父裡面被觀看,同樣地,這從祂所生的道裡面也觀看得到。
腳註
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[1] ἄλογον;無道,或無理性。
[2] 尼撒的貴格利,《教理問答》,第一章。
[3] 在 R. 2427 中補充:「祂就是神的兒子。」
[4] διῄρηται,即與父區分。有人反對使用此類動詞,認為它暗示了分裂。然而,拿先斯的貴格利(例如《講道集》34)經常使用它來表達位格的區別。在貴格利和其他教父的許多段落中,名詞 διαίρεσις 被用來表達事物之間的區別:在此意義上,它既反對撒伯流主義的混淆,也反對亞流主義的分裂。
[5] 讀作 ὑπόστασιν。異讀作 ὕπαρξιν,存在。